君子之道 顾嘉程

周末在家，阅读了余秋雨先生所著的《君子之道》，颇有感触。
何为君子？这个问题困扰着千百代人。儒家提出了这个鲜明的人格设计，但却没有明确点破这层薄纸，显得不为外人道也。我觉得，经过儒家思想的反复沉淀，粹炼，“君子”一词已不再是一种人称，而以被提升为一种人格理解。所谓君子，是儒家的图腾，信仰。中国的“君子”，英国的“绅士”，西方的“骑士”，皆是各国文化思想的结晶。所以“君子”一词没有界限，每一个人，人格不同，思想不同，其概念也就不同。同理，君子的对立面“小人”也就无界限了。只不过是“君子”是正确的选择，而“小人”，则是儒家故意的错误答案。这两个词语的对比就是人格对立，双方各自使自己的门范清晰了些。
君子何为？《贞观政要》上说“行善事则为君子，行恶事则为小人”，我认为可以改一下，变成“君子行善，小人行恶”，君子行善，不张扬夸傲。如当今社会中，不少人喜欢激进的语言来抨击生活现象，揭示国民的丑恶性。这看似为君子之为，其则为小人之举。身为儒家之君子，其眼光之深邃是常人所无法比拟的，他们怎么可能看不出集体人格之缺陷？无尽的抨击又是一场徒劳，中庸之道，亦能济世。这种道义，从儒家创始人孔子身上得到体现，周游列国，在动荡岁月中建立起自己的理想设计，于世惠泽。面对污秽，尚与之泰然相处，学习尘世的星星点点，使自己羽化成仙。中庸之道，包罗万象云尔，皆是君子之为，君子之道。
君子，在文化上吸收，沉淀，给后人留下自己的思悟，文化的最初踪影，是君子之德，而文化的归属，就是君子之悟。
对于文化而言，没有君子，一切都徒劳。